Tuesday, July 7, 2020

"அறுவடையோ மிகுதி: வேலையாட்களோ குறைவு.''(மத்.9:37)

"அறுவடையோ மிகுதி: வேலையாட்களோ குறைவு.''
(மத்.9:37)
************************************

தமிழில் முனைவர் பட்டம் பெற்ற ஒருவரை 

முதல் வகுப்பு மாணவர்களிடம் பேச அழைத்திருக்கிறோம்.

 அவர் முனைவர் பட்டம் பெற சமர்ப்பித்த ஆய்வுக் கட்டுரையை  அதே நடையில்  விளக்குகிறார்.

 முதல் வகுப்பு மாணவர்கள் என்ன செய்வார்கள்?

பேந்த பேந்த விழித்துக் கொண்டிருப்பார்கள்.

ஆனா ஆவன்னா படிப்பவர்களுக்கு ஆய்வுக் கட்டுரை எப்படிப் புரியும்?

Be a Roman when you are in Rome.

என்ற ஒரு பழமொழி உண்டு.

எங்களுக்கு English refresher Course நடத்திய சாமியார் சொல்லுவார்,

"When you talk with a butler talk like a butter, he will give you a good Coffee."

(Butler English: 
One master call for come India … eh England. I say not coming. That master very liking me. I not come. That is like for India — that hot and cold. That England for very cold.)

இயேசு சர்வ வல்லப கூடவுள். சர்வ ஞானம் உள்ளவர்.

அவர் சாதாரண மக்களிடம் பேசும்போது


தன் சர்வ ஞானமும் வெளிப்படும் வகையில் உயரிய நடையில்   பேசி இருந்தால்

 சாதாரண மக்களுக்கு எதுவும் புரிந்து இருக்காது.

விவசாய வேலை பார்ப்போர், ஆடு மேய்ப்போர், கூலிகள் போன்ற சாதாரண மக்களுக்கு விளங்கும்படியாக,

அவர்களுடைய அனுபவங்களுக்கு உட்பட்ட நிகழ்வுகள் உள்ள கதைகள் சொல்லி

நற்செய்தியைப் போதித்தார்.

ஆகையினால்தான் சாதாரண மக்கள் அவரது போதனையைக் கேட்கக் கூட்டம் கூட்டமாய் அவரைப் பின் தொடர்ந்தனர்.


"அறுவடையோ மிகுதி:" என்று கூறும்போது இறைவனின் இராட்சியத்தை விபசாயிகள் வேலை செய்யும் வயலுக்கு ஒப்பிடுகிறார்.

நிலத்தைப் பண்டுத்தி, நாற்றுப்பாவி, 
நட்டு, 
உரம் போட்டு, 
நீர்ப்பாய்ச்சி, 
களை பிடுங்கி, 
வளர்த்த பின் கதிர் வந்து விளையும். 

முற்றிய தானியத்தை அறுவடை செய்து வீட்டிற்குக் செல்ல வேண்டும்.

நிலத்தைப் பண்படுத்தியதிலிருந்து அறுவடை வரை நிறைய வேலை இருக்கிறது.

அதேபோல, 

ஆன்மாக்களைத் தேடிப் பிடித்து வந்து, 

கிறிஸ்தவமாகிய வயலில் நட்டு,

அருள் நீரால் வளர்த்து.

  அருள் வாழ்வில் முதிர்ச்சி அடைந்த ஆன்மாக்களை

.நமது வீடாகிய விண்ணகத்திற்கு
அழைத்துச் செல்ல 

ஆன்மீக உழைப்பாளர்களர்கள் நிறைய தேவை.

ஆனால் உழைப்பாளர்களர்கள்
போதுமான அளவில் இல்லை.

"ஆதலால், தம் அறுவடைக்கு வேலையாட்களை அனுப்பும்படி அறுவடையின் ஆண்டவரை மன்றாடுங்கள்." இயேசு சொல்லுகிறார்.


அவரது நற்செய்தியைக் கேட்க வந்த மக்கட்கூட்டத்தைக் கண்டு,

 அவர்கள் ஆயனில்லா ஆடுகள்போலத் தவித்துக் கிடந்ததைப் பார்த்து,

 அவர்கள்மேல் மனமிரங்கினார், 

மக்கள் நிலையைப் பார்த்து,

"மக்களிடம் ஆன்மீகப் பணிபுரிய
போதுமான ஆட்கள் இல்லை.

ஆன்மீகப் பணி புரிய போதுமான ஆட்களை அனுப்பும்படி இறைவனிடம் வேண்டும்படி
சீடர்களிடம் கூறினார்.

இங்கு நாம் தியானிக்க வேண்டிய மிக முக்கிய கருத்து ஒன்று உள்ளது.

ஆன்மாக்களைக் கவனிக்க ஆயர்கள் வேண்டும். 
(இங்கு ஒப்புமை மேய்ப்புத் தொழிலிலிருந்து எடுக்கப்படுகிறது.)

ஆன்மீக வேலை செய்ய வேலையாட்கள் வேண்டும். (இங்கு ஒப்புமை  விபசாயத்திலிருந்து எடுக்கப்படுகிறது.)

"ஆயனில்லா ஆடுகள்"
 (மேய்ப்புத் தொழில்)

"அறுவடைக்கு வேலையாட்கள்."
(விபசாயத் தொழில்)

ஒப்புமை, மக்களுக்கு எளிதில் புரிவதற்காக.

கருத்து:

பணியாற்ற விசுவாசிகள் வேண்டும்.

கவனிக்க ஆயர்கள் வேண்டும்.

ஆயர்கள் விசுவாசிகளை சரியான பாதையில் வழிநடத்துபவர்கள்.

குருக்கள் முதல் பாப்பரசர் வரை
வழிநடத்துபவர்கள்தான்.

ஆண்டவர் தன் மனதில் என்ன நினைத்தார் என்று எனக்குத் தெரியாது.

ஆனால் என் மனதில் தோன்றிய எண்ணம் இது.

இப்போ என் மனதில் ஒரு கேள்வி தோன்றுகிறது.

'அறுவடையின் ஆண்டவர்' இயேசு தான்.

ஏன் அவரிடமே வேண்டும்படி அவரே சீடர்களுக்குச் சொல்லுகிறார்?

இதற்கு எங்கிருந்தோ ஒரு பதில் வருகிறது.

"அவர் வேண்டச் சொன்னது தந்தை இறைவனிடம்" என்று.

ஆனால் இயேசுவே சொல்லி யிருக்கிறார்:

"நானும் தந்தையும் ஒன்றே."
(அரு10:30)

"என்னைக் கண்டவன் தந்தையையே கண்டான்."
(அரு. 14:9)


ஆகவே இயேசுவிடம் கேட்கும்போது தந்தையிடமும் கேட்கிறோம்.

அதை விட  நுட்பமாகச் சொன்னால்,

' பரிசுத்த தமதிரித்துவத்திடம், அதாவது, கடவுளிடம்' கேட்கிறோம். 

ஆக,

'அறுவடையின் ஆண்டவரைக் கேளுங்கள்' என்று இயேசு சொல்லியிருப்பதால்

நாம் அவரிடமே கேட்கலாம்.

இப்போ கேள்வி

யாரிடம்? அல்ல.
ஏன்?

நம்மைப் படைத்த கடவுளுக்கு நமக்கு எந்த வேண்டும் என்பது தெரியும்.

 அவரது சித்தத்தை நிறைவேற்ற வேண்டியது தான் நமது பொறுப்பு.

 அவர் நமக்கு வேண்டியதை நாம் கேளாமலேயே தருவார்.

நமக்காக எதுவும் கேட்க தேவை இல்லை.

 ஆனால் நாம் மற்றவர்களுக்காக,

 பொது நலனுக்காக 

கேட்பது நம்முடைய நல்ல மனதைக் காட்டுவதோடு

 இறைவனோடு நமக்குள்ள உறவை வலுப்படுத்துகிறது.


 இறைவன் நமது இதயத்தில் நம்மோடு உறவாடுகிறார்.

 நாமும் அவரோடு உறவாட வேண்டும்.

 நமது உரையாடல் பொது  நலனுக்காக  இருக்க வேண்டும்.

திருச்சபை நமது தாய்.

 தாயின் நலன்தான் நமது நலன்,

கிறிஸ்துவின்  சரீரமாகிய திருச்சபையில் முக்கிய உறுப்புக்கள்

 தலையாகிய இயேசுவும்

 நம்மை ஆளுகின்ற ஆயர்களும்

 ஆளப்படுகின்றன விசுவாசிகளும்.

 கிறிஸ்துவுக்காக நாம் எதுவும் கேட்க தேவையில்லை, ஏனெனில் அவர் கடவுள்.

 ஆனால் ஆயர்களுக்காகவும்,

 விசுவாசிகளுக்காகவும்

 வேண்டுவது நம்முடைய கடமை.

 அப்படி வேண்டுவது நமது அயலான் மீது நடக்குள்ள அன்பை வளர்க்கிறது.


இறை அன்பிலும், பிறர் அன்பிலும் நாம் வளர உதவுகிறது.

உலகில் நாம் தனிநபர் அல்ல.


 சமூக நபர், கிறிஸ்தவம் ஆகிய நமது சமூகத்தில் நாம் உறுப்பினர்கள்.

 திருச்சபை வளரும்போது நாம் வளர்கிறோம்.

 நாம் ஒவ்வொருவரும் வளரும்போது, திருச்சபை வளர்கிறது.

 ஆகவேதான் பொது வளர்ச்சிக்காக  நாம் நமது தலைவராகிக இயேசுவிடம்  மன்றாடுவோம்.

இயேசு சொன்னது சீடர்களிடம் மட்டுமல்ல,

நற்செய்தியை வாசிக்கும் நம் ஒவ்வொருவரிடமும்தான்.

இறையரசு ஆன்மீக அரசு. 

அவ்வரசை விரிவுபடுத்த நம் ஒவவொருவருக்கும் கடமை உண்டு.

ஆண்டவரை பார்த்து,

" ஆண்டவரே உமது அரசை விரிவுபடுத்த ஆட்களைத் தரும்படி

 அறுவடையின் ஆண்டவரை வேண்டச் சொன்னீங்களே.

நீங்க தானே அறுவடையின் ஆண்டவர்.

தாரும் ஆண்டவரே, 

உமக்குப் பணிவிடை செய்ய ஆட்களை அழையும்,
ஆண்டவரே."

என்று கேட்கிறோம்.


ஆண்டவர் சொல்கிறார்,

" உண்மைதான், மகனே.

வா. நான் உன்னை அழைக்கிறேன்.

இறைப்பணியில் எனது முழுநேரப் பணியாளராகப் பணி புரிய உன்னை அழைக்கிறேன்."

இப்போது நாம் என்ன சொல்லவேண்டும்?

"ஆண்டவரே, நீர் வேண்டத்தானே சொன்னீர். நான் வேண்டி விட்டேன். இனி உம்ம பாடு, உம்ம ஆள் பாடு" 

என்று கூறி ஒதுங்கிக் கொள்ளலாமா?


நாம் ஒவ்வொருவருமே இறைப் பணி செய்யவே அழைக்கப்பட்டிருக்கிறோம்.

ஆகவே, நாம் சொல்ல வேண்டிய பதில்:

"நான் ரெடி, ஆண்டவரே.

என்ன பணி செய்ய வேண்டும்?

மக்களை வழிநடத்த குருத்துவ பணியை ஏற்க வேண்டுமா?

அல்லது பொது நிலையிலேயே இருந்து உமக்கு சேவை செய்ய வேண்டுமா?

நான் எதற்கும் தயார்.

நான் என்ன செய்ய வேண்டும் ?"
 
ஆண்டவரிடம் கேட்க வேண்டும்.

மறை பரப்புப் பணியை எந்த நிலையிலும் செய்ய நாம் தயாராக இருக்க வேண்டும்.

பணிக் குருத்துவமும் இறை அழைத்தல்தான்.

பொதுக் குருத்துவமும் இறை அழைத்தல்தான்.

இறை அரசைப் பரப்புவது ஒவ்வொரு விசுவாசியின் பணி.

அதைச் செய்ய வேண்டும்.

"அறுவடையின் ஆண்டவரை வேண்டுங்கள்" என்று சொன்னால் 

வேண்டினால் போதும் என்று அர்த்தமல்ல.

நாம் எப்போதும் ஆண்டவரிடம் சொல்வோம்:

"இயேசுவே, உமது அரசை விரிவு படுத்த எங்களைக் கருவிகளாகப் பயன்படுத்தும்."

லூர்து செல்வம்.



.


|

"தாவீதின் மகனே, எங்கள்மேல் இரக்கம்வையும்" என்று கூவினர்.(மத். 9:27)

"தாவீதின் மகனே, எங்கள்மேல் இரக்கம்வையும்" என்று கூவினர்.
(மத். 9:27)
***********************************

இரண்டு குருடர்கள் இயேசுவை நோக்கிக் கூறிய வார்த்தைகள்:

"தாவீதின் மகனே, எங்கள்மேல் இரக்கம்வையும்."

ஒரு சந்தர்ப்பத்தில் ஒருவர் கூறிய வசனம்,

வேறொரு சந்தர்ப்பத்தில், வேரொருவருக்கு வேறு எண்ணங்களைத் தூண்டும்.

ஒரே வசனத்தை வெவ்வேறு நபர்கள் வெவ்வேறு சந்தர்ப்பங்களில் கேட்கும்போது,

அவரவர்க்கு ஏற்றபடி  இறைத் தூண்டுதல்களைக் கொடுக்கலாம்.

குருக்கள் வாசிக்கும் அதே பைபிளைத்தான் வேலைக்குப் போகும் கூலியாட்களும் வாசிப்பார்கள்.

அதே பைபிளைத்தான் ஆசிரியரும் வாசிப்பார். மாணவனும் வாசிப்பான்.

இறைவார்த்தை உயிருள்ளது.

யாருக்கு என்ன தூண்டுதல்களைக் கொடுத்து வழிநடத்துவது என்று அதற்குத் தெரியும்.

தினமும் வாசிப்பதெற்கென்று திருச்சபை வாசகக் குறிப்புகளைத் தந்துள்ளது.

பாப்பரசர் முதல் பள்ளி மாணவன் வரை அதே குறிப்புகள்படிதான் தினமும் வாசிக்கிறோம்.

வித்தியாசமான சூழ்நிலையில் உள்ளவர்கள் ஒரே வசனத்தை அவரவர் வாழ்க்கைச் சூழலுக்கு ஏற்ப தியானிப்பார்கள்.

தியானிப்பவர்கள் ஒரு விசயத்தை ஞாபகத்தில் வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்.

அவர்களது தியானக்கருத்துக்கள் திருச்சபையின் போதனைக் கருத்துக்கு மாறுபட்டவையாய் இருந்துவிடக்கூடாது.   

"தாவீதின் மகனே, எங்கள்மேல் இரக்கம்வையும்"

அரசன் முதல் ஆண்டி வரை அனைவரும் சொல்லத்தக்க ஒரு மன வல்லப செபம்.

தினமும் நேரம் கிடைக்கும். போதெல்லாம் சொல்லத்தக்க செபம்.

செப வார்த்தைகளின் பொருள் உணர்ந்து செபித்தால் அது அதிக வரங்களைப் பெற்றுத் தரும்.

இயேசு இறைமகன்.

தந்தையைப் பற்றி பேசும்போதெல்லாம் இந்த இறையுண்மையை நமக்க வெளிப்படுத்துவார்.

"நானும் தந்தையும் ஒன்றே."
(அரு. 10:30)

"என் தந்தையின் இல்லத்திலே உறைவிடங்கள்" (அரு. 14:2)

"தந்தாய், நீர் என்னுள்ளும் நான் உம்முள்ளும் இருப்பதுபோல்,"
(அரு. 17:2

இயேசு 'மகன்' என்று சொல்லும்போது தான் 'இறைமகன்'  என்ற பொருளில் தான் சொல்லுவார்.

மனுமகன் என்று சொல்லும்போது:

''மனுமகனுக்கோ தலைசாய்க்கவும் இடமில்லை.''
(மத்.8:20)

"மனுமகன் தம் வானதூதரை அனுப்புவார்." (மத். 13:41)

"மனுமகனைக்குறித்து இறைவாக்கினர்கள் எழுதியதெல்லாம் நிறைவேறும்."
( லூக். 18:31)

இயேசு மனுமகன் என்று சொல்லும்போது, தான் மனிதனாய் பிறந்திருப்பதைக் குறிக்கிறார்.

Jesus is one divine person,
with two natures.

Jesus is fully God and
fully Man.

இயேசு முழுமையாகக் கடவுள்,
முழுமையாக மனிதன்.

முழுமையாக இறை மகன்.
முழுமையாக மனு மகன்

அவரது தேவ சுபாவத்தில் அவருக்கு  தந்தை உண்டு,
தாய் இல்லை.

மனித சுபாவத்தில் தந்தை இல்லை, தாய் உண்டு.

மகன் தேவன் தன் தந்தையிடமிருந்து நித்தியமாகப் பிறந்தார்.

அதே மகன் தேவன் மரியாளின் வயிற்றில் மனு உரு எடுக்கும் போது, மனித சுபாவத்தை எடுத்துக் கொண்டார்.

மனித சுபாவத்தில் அவருக்குத் தந்தை இல்லை.

தன்னை 'மனுமகன்' என்று அடிக்கடி சொல்லுவார்.

அவர் மனித குலத்தில் மனிதனாய்ப் பிறந்ததால்
மனுமகன்.

அவளுடைய தாய் மரியாள் தாவீதின் குலத்தில் பிறந்தவள்.

ஆகவே அவர் மனிதனாகப் பிறந்தது தாவீதின் குலத்தில்,
ஆகவே தாவீதின் மகன் எனப்பட்டார்.

இதுவரை சொன்னது ஞாயிற்றுக்கிழமை பிரசங்கத்தில் கேட்டது,

ஆசிரியர் வகுப்பில் சொன்னதை மாணவன் பரீட்சைப் பேப்பரில் எழுதுகிற மாதிரி, பிரசங்கத்தில் கேட்டதை எழுதி விட்டேன்.

இனி பாவிகளாகிய நாம் இயேசுவை நோக்கி,

"இயேசுவே, தாவீதின் மகனே, என் மேல் இரக்கமாய் இரும்,"

என்று செபிக்கும் போது நம் மனதில் என்ன எண்ண அலைகள் எழும்

என்பதை மையமாக வைத்து எனது எண்ணங்களை எழுதுகிறேன்.

"என் மேல் இரக்கமாய் இரும்" என்று செபிக்கும்போதே

நாம் கடவுளின் இரக்கம் தேவைப் படுகிற நிலையில் இருக்கிறோம்,

என்பதுதான் பொருள்.

சர்வ வல்லபராகிய கடவுள்

பலகீனமான மனிதனை மீட்க

பாவம் தவிர நமது மற்ற பலகீனங்களை அவராகவே ஏற்றுக் கொண்டு

பலகீனமான மனிதனாகவே பிறக்கிறார்.

அவர் பரிசுத்தராகையால் தான் கருவாக இருக்கும் தன் தாயை பரிசுத்த நிலையில் அருள் நிறைந்தவளாக இருக்கும்படி ஏற்பாடு செய்துவிட்டார்.

ஆனால் அவர் பிறக்கவிருக்கும் குலம், பாவங்கள் நிறைந்த மனிதகுலம், ஆதாமின் குலம், அதுவும் தாய்வழியில் மட்டும்.

அக்குலத்தில் பிறந்த தன் தாயை பாவமாசுமரு அற்ற பரிசுத்தமான பெண்ணாய்,

அருள் நிறைந்தவளாய்ப் படைத்தார்.

அவருக்குத் தகப்பன் கிடையாது.

அப்படி இருக்க இறைவார்த்தை ஏன் இயேசுவைத் தாவீதின் மைந்தன் என்று அழைக்கிறது?

"தாவீதின் மகனும், ஆபிரகாமின் மகனுமாகிய இயேசு."

உலக அனுபவத்தில் ஏதாவது ஒரு வகையில் சம தானத்தில் (சமமான இடத்தில்) இருக்கும் இருவர்தான்

மனமொத்து சமாதானம் செய்து கொள்ள முடியும்.

ஒவ்வொரு உலகப் போரும் முடிந்தவுடன் வென்ற நாடுகள் தோற்ற நாடுகளுடன் சமாதான ஒப்பந்தம் செய்து கொண்டன.

ஆனால் உண்மையில் சமாதானம் செய்யப்படவில்லை,

வென்றவர்களால் தோற்றவர்கள் மீது சமாதானம் திணிக்கப்பட்டது.

The peace treaty was dictated by the winners and the defeated had no other go but to accept.

கடவுள் அப்படிச் செய்யவில்லை.

நம் நிலைக்கு இறங்கி வந்து சமாதானம் செய்து கொண்டார்.

God Came 'down' to lift us 'up.'

பாவிகளாகிய நம்மைத் தேடித்தான் விண்ணிலிருந்து மண்ணிற்கு  இறங்கி வந்தார்.

பாவிகளை மனம் திருப்பி இரட்சிக்கவே மனிதன் ஆனார்.

அவர் பாவிகள் வீட்டிற்குச் சென்றதும்,

அவர்களோடு உணவருந்தியதும்

அவர்கள் அவரைத் தங்களில்  ஒருவராக ஏற்றுக்கொள்ளும் மனப்பக்குவத்தை ஏற்படுத்த தான்.

He wanted the Sinners to feel at home with Him to listen to and accept what He said.

மனந்திரும்பிய பாவிகளை  இயேசு அன்புடன் ஏற்றுக் கொள்வார் என்பதை நமக்கு உணர்த்தவே,

தனக்குப் பூவுலகில் தந்தை இல்லாவிட்டாலும்,

ஒரு மனம் திரும்பிய  பாவியின் மகன் என்று பைபிளில் குறிப்பிட  அனுமதி கொடுத்தார்.

தாவீது மன்னன் பெரிய பாவம் ஒன்றைச் செய்து,

மனம் திரும்பி

அதற்காக   மனம் வருந்தி அழுது பாவமன்னிப்பு பெற்றவர்.

அந்த விபரம் எல்லாம் பைபிளில் இருக்கிறது.

பாவமற்ற பரிசுத்தராகிய இயேசு நமது நம்பிக்கையைப் பெறுவதற்காக
ஒரு பாவியின் வம்சத்தில் பிறந்திருப்பது

பாவிகளாகிய நாம் மனந்திரும்பி இயேசுவிடம் வர  நமக்கு ஒரு தூண்டுதலாக இருக்கும்.

நம்மை மேலே தூக்கி விடுவதற்காக, பரிசுத்தராகிய நம் ஆண்டவர்

தாவீது என்ற ஒரு மனம்திருந்திய பாவியின் வம்சத்தில் பிறந்திருப்பதும்,

அவரைத் தன் தந்தையின் ஸ்தானத்தில் வைத்திருப்பதும் (தாவீதின் மகனே),

அவர் நம்மைப் பார்த்து,

"மகனே,

(பரிசுத்தராகிய நான் பாவியாகிய உன்னை மகனே என்று அழைக்கிறேன் பார்த்தாயா?)

பெரிய பாவம் செய்து என்னுடைய அருளால் மனம் திரும்பிய தாவீதை என் தந்தை என்று அழைப்பதே,

நீ பயம் இல்லாமல் என்னிடம் வர வேண்டும் என்பதற்காகத் தான்.

அதற்காகத்தான் நான் பொது வாழ்வின்போது

மற்றவர்களால் பாவி என்று கருதப்பட்ட மத்தேயுவை

எனது சீடனாக நானே தேர்ந்தெடுத்தேன்.

பாவிகள் வீட்டில் உணவு அருந்தினேன்.

குற்றவாளிகள் கைது செய்யப் படுவதுபோல நானும் கைது செய்யப்பட அனுமதித்தேன்.

குற்றவாளிகள் விசாரிக்கப் படுவதுபோல், நானும் விசாரிக்கப்பட அனுமதித்தேன்.

அது மட்டும் அல்ல, பாவிகளோடு சிலுவையில் அறையப்பட அனுமதித்தேன்.

பாவிகளோடு பாவியாய்க் கருதப்பட அனுமதித்தேன்.

("பாவிகளுள் ஒருவனாய்க் கருதப்பட்டார்:

ஆயினும் பலருடைய பாவத்தைத் தாமே சுமந்து கொண்டு பாவிகளுக்காகப் பரிந்து பேசினார்." ( இசையா. 53:12)

இதெல்லாம் எதற்காக?

உனக்காக, மகனே, உனக்காக.

எனக்கு என் கெளரவம் முக்கியம் அல்ல,

நீ என்னிடம் வர வேண்டும்.
அதுதான் முக்கியம்.

நீ என்னை உன் பாவத்தால் நோகச் செய்திருக்கலாம்.

ஆனால் நான் உன்னை அளவு கடந்த விதமாய் நேசிக்கிறேன்.

உன் மேல் இரங்குகின்றேன்.

பாவங்களுக்காக வருந்தி, மனம் திருந்தி என்னிடம் வா.

பயபடாமல் வா.

ஊதாரி மைந்தனின் தந்தை மகனின் வரவுக்காக ஆவலுடன் காத்திருந்தது போல,

உன் வருகைக்காக ஆவலுடன் காத்திருக்கிறேன்.

பயப்படாமல் வா

உன்னை என்றென்றும் என் அரவணைப்பில் வைத்திருப்பேன்."

என்று கூறுவது போல் இருக்கிறது.

"பாவம் செய்து மனம் திரும்பிய தாவீதை தந்தையாக ஏற்றுக் கொண்ட இயேசுவே,

பாவியாகிய நான் மனந்திரும்பி

உமது மகனாக உம்மிடம் வர,

அருள் புரிய

என் மீது இரக்கமாய் இரும்."

என்ற செபத்தைத்தான் இந்த இறைவசனம் தூண்டுகிறது:

"தாவீதின் மகனே, எங்கள்மேல் இரக்கம்வையும்"

லூர்து செல்வம்.

Monday, July 6, 2020

மகளே, தைரியமாயிரு: உன் விசுவாசம் உன்னைக் குணமாக்கிற்று" என்றார்"(மத்.9:22)

"மகளே, தைரியமாயிரு: உன் விசுவாசம் உன்னைக் குணமாக்கிற்று" என்றார்"
(மத்.9:22)
************************************

பன்னிரு ஆண்டுகளாய்ப் பெரும்பாட்டினால் வருந்திய பெண் ஒருத்தி

இயேசுவின் கையினால்  குணம் பெற  விரும்பி,  கூட்டத்தோடு கூட்டமாய் அவரைப் பின் தொடர்கிறாள்.

அவள் இயேசுவின் முன்னால் சென்று  சுகம் பெறுவதற்கான விண்ணப்பம் எதையும் வைக்கவில்லை.

ஏனெனில் அவளது விசுவாசம் மிகமிக ஆழமாக இருந்தது.

நமது உள்ளத்தின் ஆழத்தை இயேசு அறிவார்,

அங்கே புதைந்து கிடக்கும் தேவைகளை நாம் கேட்காமலே நிறைவேற்றுவார்,

நமக்கு இருக்க வேண்டியது அவர் மேல் ஆழமான விசுவாசம் என்பதை நன்கு புரிந்து வைத்திருந்தாள்.

"நான் அவருடைய போர்வையைத் தொட்டாலே குணம் பெறுவேன்"

என்று மனதில் நினைத்தாள்.

நினைத்துக்கொண்டு

பின்புறமாக வந்து, அவர் போர்வையின் விளிம்பைத் தொட்டாள்.

அவளுடைளுடைய விசுவாசத்தின்படியே

அவளது உள்ளத்தை அறிந்த இயேசு

"மகளே, தைரியமாயிரு: உன் விசுவாசம் உன்னைக் குணமாக்கிற்று" என்றார்.

இயேசு சொல்லும்போதே அவள் குணம் பெற்றாள்.

அந்தப் பெண் இயேசுவிடம் ஒன்றும் கேட்கவில்லை.

ஆனால் அவளுடைய இருதயத்தில் இயேசு மேல் விசுவாசம் முழுவதுமாக இருந்தது.

ஆகவே  தனக்குத் தேவையானதைக் கேட்காமலேயே தருவார் என்று நம்பினாள்.

அவளது விசுவாசம் வென்றது.

நற்செய்தியாளர்கள் எந்த நோக்கத்தோடு இயேசு செய்த புதுமைகளை எழுதி வைத்துள்ளார்கள்?

இயேசுவின் போதனைகளை எழுதிவைத்தது நாம் அவற்றை அறிந்து, அவற்றைப் பின்பற்ற.

புதுமைகளை எழுதி வைத்திருப்பது ,

"எனக்கும் புதுமை செய்யும் ஆண்டவரே."

என்று நாம் கேட்பதற்கா?

நாம் அப்படித்தான் நினைக்கிறோம்.

நாம் புனித அந்தோனியாரை விரும்புவதற்கு முக்கியமான காரணம் அவர் கோடி அற்புதர் என்பதற்காகத்தான்.

அவரைப் போல் நாம் புனிதமாக வாழ வேண்டும் என்ற நோக்கத்திற்காக  அவரை விரும்புவோர் ஒரு சிலர் இருக்கலாம்.

அநேகர் அவரது புதுமைகளுக்காகத்தான் அவரை விரும்புகிறார்கள்.

நமது அன்னை மரியாளை நமது தாய் என்பதற்காக அவருக்கு வணக்கம் செலுத்த வேண்டும்.

நாம் மாதாவைத்  தேடி திருத்தலங்களுக்குப் போவது எதற்காக?

நமது அன்பு நிறைந்த அன்னை என்ற அடிப்படையில்

  நமக்காக இயேசுவிடம் பரிந்து பேச

அவளை வேண்டுவதற்கு  மக்கள் என்ற அடிப்படையில்   நமக்கு முழு உரிமை  இருக்கிறது.

நம் தாயிடம் நாம் எந்த உதவிகள் வேண்டுமானாலும் கேட்கலாம்.

ஆனால் நாம் கேட்பது உண்மையான  பாசத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டதாக இருக்க வேண்டும்.

தாயைப்போல் பிள்ளை, நூலைப் போல் சேலை என்பார்கள்.

நாம் நமது தாயைப்போல் புண்ணியங்கள் நிறைந்தவர்களாக இருக்கிறோமா?

தாயிடம் இருந்த விசுவாசம் நம்மிடம் இருக்கிறதா?

தாய் தன்னை கடவுளின் அடிமையாக ஒப்புப் கொடுத்தார்களே,

நாம் நம்மை கடவுளின் அடிமைகளாக அர்ப்பணித்திருக்கின்றோமா?

தாய் தனக்கு வந்த வியாகுலங்களை எல்லாம் தனது மகனுக்காக ஏற்றுக் கொண்டாளே,

நாம் நமக்கு வரும் சிலுவைகளை எல்லாம் நமது மீட்பருக்காக ஏற்றுக் கொள்கிறோமா?

இந்த வினாக்களுக்கெல்லாம் ஆம் என்ற பதில் வந்தால்தான் நாம் உண்மையான மாதா பக்தர்கள்,

இல்லாவிட்டால், நாம் நமது நன்மைக்காகவே பக்தி வைத்திருக்கும் சுயநலவாதிகள்.

சிந்திப்போம்.

நற்செய்தியாளர்கள் புதுமைகளைக் குறித்திருப்பது நாமும் புதுமைகளை எதிர்பார்ப்பதற்காக அல்ல.

அப்புதுமைகளுக்குக் காரணமான விசுவாசத்தைப் பெற்றுக் கொள்வதற்காக. 

அதுதான் நோக்கம். நமது விசுவாசம் ஆழமாகிவிட்டால்

புதுமைகள் இயல்பாக (automatically) நடக்கும்.

ஆழமான விசுவாசம் உள்ளவர்களிடம் ஆண்டவர் அவர்கள் அறியாமலேயே புதுமைகளை நடத்திக் கொண்டிருப்பார்.

நாம் பிறருக்கு உதவி செய்வதை முழுநேரப் பணியாக உண்மையிலேயே ஏற்றுக் கொண்டோமானால்,

அப்பணிக்கு  உதவக்கூடிய எல்லா பொருட்களையும் ஆண்டவரே நமக்கு அருள்வார்.

அன்னைத் தெரசா அதற்கு சாட்சி.

அவள் தன் வாழ்நாள் முழுவதையும் கடவுளுக்காக

நோயாளிகளுக்கும், ஏழைகளுக்கும் சேவை செய்வதிலேயே செல்வழித்தார்.

அதற்குத் தேவையான பண உதவியை அவள் சம்பாதிக்கவில்லை.

ஆண்டவர் தான் கொடுத்தார், உதவியாளர்கள் மூலமாக,

தினமும் நற்செய்தி வாசிக்கிறோம்.

ஒவ்வொரு முறை ஒரு புதுமையை வாசிக்கும்போதும் நமது விசுவாசம் தொடர்ந்து ஆழமாகிக் கொண்டேயிருக்க வேண்டும்.

காலப்போக்கில் விசுவாசத்தை ஆன்மீக வாழ்வு வாழ்வதற்காக மட்டுமே பயன்படுத்துவோம்,

விண்ணப்பங்களுக்காகப்
பயன்படுத்த மாட்டோம்.

நமது விசுவாசமே நம்மிடம் சொல்லும்:

"இறைவனையும், அயலானையும் சிந்தனையாலும், சொல்லாலும், செயலாலும் அன்பு செய்.

உனக்கு என்ன வேண்டும் என்று உன் விண்ணகத் தந்தைக்குத் தெரியும்.

உன்னை அவர் கவனித்துக் கொள்வார்."

புனித பிரான்சிஸ் அசிசியாரைப் பற்றி எல்லோருக்கும் தெரியும்.

ஒரு பணக்கார ஜவுளி வியாபாரியின் மகன்.

ஆனால் ஏழ்மையின் (Poverty)யின் மேல் அளவு கடந்த பற்றுள்ளவர்.

கடையிலுள்ள துணிகளை ஏழைகளுக்கு இலவசமாகக் கொடுக்க ஆரம்பித்தார்.

அதனால் கோபங்கொண்ட அவரது தந்தை அவரை வீட்டை விட்டு வெளியேற்றிவிட்டார்.

மகிழ்ச்சியுடன்  விண்ணகத் தந்தைக்கு சுதந்தரமாக சேவை செய்ய  ஆரம்பித்தார்.

அவரது ஏழ்மையையும், சேவையையும் பார்த்து பலர் அவரோடு அப்பணிக்காக அவரோடு சேர்ந்தார்கள்.

நற்செய்திப் பணிக்காக ஒரு துறவற சபையை (Franciscan Religious order) ஆரம்பித்தார்.

அவரது சபையின் முக்கியமான. அம்சம், முழுமையான ஏழ்மை.
(Total poverty)

சபைக்கும், சபையினருக்கும் சொந்தமாக ஒரு குண்டூசி கூட இருக்கக்கூடாது.

அவ்வளவு ஏழ்மையான சபை.

சபையினர் சொந்தமாக ஏதும் இல்லாமலேயே இறைப்பணியாற்றுகிறார்கள்.

விண்ணகத் தந்தை அவர்களைக் கவனித்துக் கொள்கிறார். .

நாமும் ஆழமான விசுவாசத்தோடு இறைப்பணி ஆற்றுவோம்.

நம்மை இறைவன் கவனித்துக் கொள்வார்.

லூர்து செல்வம்.

Sunday, July 5, 2020

"புதுத் திராட்சை இரசத்தைப் பழஞ்சித்தைகளில் ஊற்றி வைப்பதில்லை. வைத்தால் சித்தைகள் வெடிக்கும்: இரசம் சிந்திப்போகும்: சித்தைகளும் பாழாகும். ஆனால் புது இரசத்தைப் புதுச் சித்தைகளில் ஊற்றி வைப்பர். அப்போது இரண்டும் கெடாமலிருக்கும்" என்றார்.(மத்.9:17)



"புதுத் திராட்சை இரசத்தைப் பழஞ்சித்தைகளில் ஊற்றி வைப்பதில்லை. வைத்தால் சித்தைகள் வெடிக்கும்: இரசம் சிந்திப்போகும்: சித்தைகளும் பாழாகும். ஆனால் புது இரசத்தைப் புதுச் சித்தைகளில் ஊற்றி வைப்பர். அப்போது இரண்டும் கெடாமலிருக்கும்" என்றார்.

(மத்.9:17)

-------------------------------------------------------


பழைய ஏற்பாடு காலத்தில் இறைவன் இஸ்ரயேல் மக்களை இரட்சகரின் வருகைக்காகத் தயாரிக்கிறார்.


கடவுள் முதலில் அபிரகாமோடும் (ஆதி. 15:18)


பிறகு மோயீசன் வழியாக இஸ்ரயேல் மக்களோடும்,  உடன்படிக்கை செய்து கொண்டார்.


மோயீசன்  "உடன்படிக்கையின் புத்தகத்தை எடுத்து மக்கள் கேட்க வாசித்தார், அவர்கள்: ஆண்டவர் சொன்னபடியெல்லாம் செய்வோம் என்றார்கள்."

(யாத். 24:7)


இந்த உடன்படிக்கையில் பத்துக் கட்டளைகளும், அவர்களது வாழ்க்கையில் கடைபிடிக்க வேண்டிய மற்ற விதிமுறைகளும் குறிக்கப்பட்டிருந்தன.


இரட்சகரின் வருகைக்கைக்காகத் தயாரிப்பதே பழைய உடன்படிக்கையின் நோக்கம்.


பழைய, புதிய இரண்டு ஏற்பாடுகளின் ஆசிரியரும் (author) ஒரே பரிசுத்த ஆவிதான்.


  ஒருவகையில் புதிய ஏற்பாடு பழைய ஏற்பாட்டில் அடங்கி இருக்கிறது.


பழைய ஏற்பாடு இயேசுவின் வருகைக்காகத் தயாரிக்கிறது.


புதிய ஏற்பாட்டில் இயேசு பிறக்கிறார்.


பழைய ஏற்பாட்டில் மக்கள் இயேசுவின் வருகையை எதிர்பார்த்தார்கள்.


புதிய ஏற்பாட்டில் மக்கள் இயேசுவோடு வாழ்ந்தார்கள்.


பழைய உடன்படிக்கையை வாசித்துவிட்டு


"மோயீசன் பாத்திரத்தில் வார்த்து வைத்திருந்த (பலியிடப்பட்ட ஆட்டுக்குட்டிகளின்) இரத்தத்தை மக்களின் மேல் தெளித்து:


இந்த எல்லா வார்த்தைகளின் படியும் ஆண்டவர் உங்களுடன் செய்தருளிய உடன்படிக்கையின் இரத்தம் இதுவே என்று " கூறினார்.


புதிய உடன்படிக்கையை இயேசு

தன் இரத்தத்தால் முத்திரை இட்டார்:


"அவ்வாறே, உணவு அருந்தியபின் கிண்ணத்தை எடுத்து, "இக்கிண்ணம் உங்களுக்காகச் சிந்தப்படும் என்  புதிய உடன்படிக்கை.

(லூக். 22.20)


பழைய உடன்படிக்கையில் கூறப்பட்டவை


யாத்திராகமம் 20, 21,22, 23 அதிகாரங்களில் விரிவாகக் கூறப்பட்டுள்ளன.


புதிய உடன்படிக்கை மிகச்சுருக்கமாய் இருக்கும்:


The New Covenant is the covenant in the blood of Jesus, the once-for-all sacrifice by which we are forgiven and by which we are redeemed.


"இயேசு கிண்ணத்தை எடுத்து, நன்றிகூறி, அவர்களுக்கு அளித்து, "இதிலே அனைவரும் பருகுங்கள்.


ஏனெனில், உடன்படிக்கைக்கான என் இரத்தம் இது: பாவமன்னிப்புக்கென்று பலருக்காகச் சிந்தப்படும் இரத்தம்."

(மத். 26:27, 28)


என்று சொல்லி கடவுளுக்கும் மனிதருக்கும் இடையே புதிய உடன்படிக்கையாக நற்கருணையை ஏற்படுத்தினார்.     


இயேசுவுக்கும், நமக்கும் ஏற்பட்ட புதிய உடன்படிக்கையை இயேசு தனது இரத்தத்தால் முத்திரை இடுகிறார்.


உடன்படிக்கை என்பது இரண்டு


பகுதியினருக்கு இடையே (between two parties) ஏற்படுவது.


புதிய உடன்படிக்கையில் ஒரு பக்கத்தில் இயேசு, மறு பக்கத்தில் நாம்.


இரு பக்கத்தினருக்கும் பொறுப்புகள்  உண்டு.


ஒரு பக்கத்தினர் பொறுப்புகளைச் செய்யாவிட்டால்


மறுபக்கத்தினர் பொறுப்புகளை நிறைவேற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை.


இரண்டு நாடுகள் பொருளாதார உடன்படிக்கை செய்திருந்தால்


ஒரு நாடு உடன்படிக்கையை மீறினால் அடுத்த நாடு உடன்படிக்கையை கை கழுவி விடும்.


'"பாவமன்னிப்புக்கென்று பலருக்காகச் சிந்தப்படும் இரத்தம்."


"இயேசு நமது மீட்பிற்காக, அதாவது பாவமன்னிப்பிற்காக இரத்தம் சிந்தி பாடுபட்டு, தன்னையே பலியாக ஒப்புக் கொடுப்பது."


இது இயேசுவின் பொறுப்பு.


நமது பொறுப்பு,  இயேசு தந்திருக்கும் புதிய கட்டளைப்படி நடப்பது.


"நான் உங்களுக்கு ஒரு புதிய கட்டளை கொடுக்கிறேன்: நீங்கள் ஒருவருக்கொருவர் அன்புசெய்யுங்கள். நான் உங்களுக்கு அன்புசெய்ததுபோல நீங்களும் ஒருவருக்கொருவர் அன்புசெய்யுங்கள்.


35 நீங்கள் ஒருவர் மீதொருவர் அன்புகொண்டிருந்தால்தான், நீங்கள் என் சீடர் என்பதை எல்லாரும் அறிந்துகொள்வார்கள்."

(அரு. 13:34,35)


இயேசு தன் பங்குக்கு பாவப் பரிகாரம் செய்துவிட்டார்.


நம் பங்குக்கு நாம் புதிய கட்டளைப்படி அன்பு செய்ய வேண்டும்.


பழைய, புதிய இரண்டு உடன்படிக்கைகளும் இறைவனால் தான் செய்யப்பட்டன.


ஆகவே உடன்படிக்கைகளில் குறை காண முடியாது.


பழைய உடன்படிக்கையை எதிர்காலத்தில் மாற்றப் போவதாக


இறைவன் எரேமியா தீர்க்கத் தரிசி  மூலமாக பழைய ஏற்பாட்டு காலத்திலேயே அறிவித்துவிட்டார்.


"இதோ, நாட்கள் வருகின்றன: அப்போது நாம் இஸ்ராயேல் வீட்டாரோடும் யூதாவின் வீட்டாரோடும் புதிய உடன்படிக்கை செய்வோம், என்கிறார் ஆண்டவர்:


.........நாம் அவர்களின் தலைவராய் இருந்தும் நம் உடன்படிக்கையை அவர்கள் முறித்துப் போட்டார்கள், என்கிறார் ஆண்டவர்.

(எரேமி. 31:31, 32)


பழைய ஏற்பாட்டின் உடன்படிக்கையை  இஸ்ரயேலர்கள் சரியாக அனுசரிக்க வில்லை என்பதற்கு


பரிசேயரும், சதுசேயரும், மறைநூல் வல்லுனரும் ஆதாரம்.


இவர்கள் சட்டத்தின் எழுத்துக்கு மட்டும் முக்கியத்துவம் கொடுத்தார்கள்,


அதன் நோக்கத்தைப் பற்றி கவலைப்படவில்லை.


They gave importance to the letter of the law, not to its spirit.


புதிய உடன்படிக்கையில் இயேசு கொடுத்திருப்பது அன்பின் கட்டளை,


ஆகவே புதிய ஏற்பாட்டின் மக்கள் கட்டளையை கட்டளைக்காக அல்ல,


அது வலியுறுத்தும் அன்பிற்காகவே நிறைவேற்ற வேண்டும்.


அதனால்தான் ஆண்டவர்,


"புதுத் திராட்சை இரசத்தைப் பழஞ்சித்தைகளில் ஊற்றி வைப்பதில்லை.


வைத்தால் சித்தைகள் வெடிக்கும்: இரசம் சிந்திப்போகும்: சித்தைகளும் பாழாகும்.


ஆனால் புது இரசத்தைப் புதுச் சித்தைகளில் ஊற்றி வைப்பர். அப்போது இரண்டும் கெடாமலிருக்கும்" என்றார்.

(மத்.9:17)


அதாவது புதிய உடன்படிக்கை யின் அன்பின் கட்டளையை


வழைய உடன்படிக்கையின் கட்டளைகளை அனுசரித்தது போல் அனுசரிக்கக் கூடாது.


உதாரணத்திற்கு,


ஒரு நாள் இயேசு செபக்கூடத்திற்கு வந்த போது,


"அங்கே சூம்பின கையன் ஒருவன் இருந்தான். அவர்மேல் குற்றம் சாட்டும்படி, "ஓய்வுநாளில் குணமாக்குதல் முறையா?" என்று   பரிசேயர் கேட்டனர்.


   அதற்கு அவர், "தனக்கு இருக்கும் ஒரே ஓர் ஆடும் ஓய்வுநாளில் குழியில் விழுந்துவிட்டால் உங்களில் எவனாவது அதைத் தூக்கிவிடாமல் இருப்பானா ?


12 ஆட்டைக்காட்டிலும் மனிதன் எவ்வளவோ மேலானவன்! ஆதலால், ஓய்வுநாளில் நன்மை செய்வது முறையே" . ஆயிற்று."

(மத்.12:10-13)


பரிசேயர்கள் பழைய சட்டத்தைச் சுட்டிக் காட்டி ஓய்வுநாளில்  குணமாக்குவது குற்றம் என்கிறார்கள்.


இயேசு பிறரன்பைச் சுட்டிக்காட்டி

ஓய்வுநாளாக இருந்தாலும் அயலானுக்கு உதவுவது குற்றம் அல்ல என்கிறார்.


உண்மையில் ஓய்வு நாள் தரப்பட்டிருக்கிறதே இறைவனை வழிபடவும், பிறருக்கு உதவி செய்யவும்தான்.


ஞாயிறு திருப்பலி முடிந்த பின்


மட்டன் சாப்பாடு சாப்பிடுவது முக்கியமில்ல,


பிறர் பணியில் ஈடுபடுவது தான் முக்கியம்.


பரிசேயர் ஓய்வு நாளில்

கதிர்களைக் கொய்து தின்பது கூட  தவறு என்கிறார்கள்.


ஆனால் இயேசு அதை மறுக்கிறார்.


புதிய உடன்படிக்கையின் காலத்தில் வாழும் நாம்,


பழைய உடன்படிக்கையில் வாழ்ந்த மக்களின்  மனப்பக்குவத்தோடு கட்டளைகளை அனுசரிக்கக் கூடாது.


நமது மனப்பக்குவம் இயேசுவின் அன்பின் மனப்பக்குவம் ஆக இருக்க வேண்டும்.


ஓய்வுநாளில் திருப்பலி காண வேண்டும் என்பது  சட்டம்.


நாம்  சட்டம் என்பதற்காக அல்ல,


இறைவனுக்கு அன்பின் பலியை செலுத்த வேண்டும் என்பதற்காகவே


திருப்பலிக்குச் செல்ல வேண்டும்.


மற்ற நாட்களில்  சட்டம் இல்லாவிட்டாலும்கூட


நாம் அன்பின் காரணமாக திருப்பலிக்குச் செல்ல வேண்டும்.


சட்டத்திற்குப்  பணிந்து திருப்பலிக்குச் சென்றால்


அது பழைய உடன்படிக்கையை அனுசரித்த மக்களின் மனப்பக்குவம். (பழஞ்சித்தையில் ஊற்றப்படும் இரசம்)


இறை அன்பினால் உந்தப்பட்டு 

திருப்பலிக்குச் சென்றால் அது புதிய உடன்படிக்கையின் மனப்பக்குவம். (புதுச் சித்தையில் ஊற்றப்படும் இரசம்)


தபசு காலத்தில் நோன்பு இருக்க வேண்டும் என்ற சட்டத்திற்காக நோன்பிருந்தால் அது பழஞ்சித்தையில் ஊற்றப்படும் இரசம்.


இயேசுவின் பாடுகள் நம்மில் தோற்றுவிக்கும் அன்பினால் உந்தப் பட்டு, பாடுகளுக்குக் காரணமான நமது பாவங்களுக்குப் பரிகாரமாக


நோன்பிருந்தால் அது புதுச்சித்தையில் ஊற்றப்படும் இரசம்.


அருளப்பருடைய சீடர்கள் அவரிடம் வந்து, "நாங்களும் பரிசேயரும் அடிக்கடி நோன்பு இருக்க, உம்முடைய சீடர்கள் ஏன் நோன்பு இருப்பதில்லை?" என்றார்கள்.


இயேசு அவர்களிடம்


"மணமகன் அவர்களை விட்டுப் பிரியும் நாள் வரும்: அப்பொழுது அவர்கள் நோன்பு இருப்பார்கள்."

என்றார்.


பரிசேயரின் நோன்பு பழைய உடன்படிக்கைப் படியான நோன்பு. சட்டப்படியானது


இயேசுவின் சீடர்கள் இருக்கப்போகும் நோன்பு


புதிய உடன்படிக்கையின் நோன்பு. இயேசுவின் அன்பினால் ஆனது.


ஆகவே,


நாம் தாய்த் திருச்சபையின் சட்டங்களை அனுசரிப்போம்,


இறைவனுக்குப் பயந்து அல்ல,


இறைவன் மீது நாம் கொண்டுள்ள அன்பினால்.


இயேசு நீதியின் சட்டப்படி மட்டும் இயங்கியிருந்தால்


மனுக்குலம் ஆதாம், ஏவாளோடு முடிந்திருக்கும்.


அன்பின்படி இயங்கியதால்தான் நமக்காகத் தன்னையே பலியாக்கி, நம்மை மீட்டார்.


நாம் இறையன்பினால் இயங்குவோம்.


இறைவனோடு இணைவோம்.


லூர்து செல்வம்.

Friday, July 3, 2020

"என் ஆண்டவரே, என் கடவுளே!" (அரு. 20:28)

http://lrdselvam.blogspot.com/2020/07/2028.html
"என் ஆண்டவரே, என் கடவுளே!
(அரு. 20:28)
************************************

தோமையாரைச் சந்தேகத் தோமையார் என்று அழைப்பதுண்டு.

சந்தேகத்தைப் பொறுத்தமட்டில் மற்ற அப்போஸ்தலர்களும் 
தோமையாருக்குச் சிறிதும் சளைத்தவர்கள் அல்ல

இயேசு தனது மூன்று வருட பொது வாழ்வின்போது  

தனது பாடுகளைப் பற்றியும், மரணத்தைப் பற்றியும், உயிர்ப்பைப் பற்றியும்

 அவர்களுக்குக் கூறியிருக்கிறார்..

விசுவாசத்தின் அவசியம் பற்றியும் அடிக்கடிப் பேசியிருக்கிறார்.

அவர்களது விசுவாசம் ஆழமாக இருந்திருந்தால்

இயேசுவின் பாடுகளின்போது விடாமல் அவருடன் இருந்திருப்பார்கள்.

இயேசுவைத் தலைமைக் குருவின் இல்லத்திற்குக் கூட்டிச்சென்றபோது இராயப்பர் உடன் இருந்தார்.

ஆனால் இயேசுவை மூன்று முறை மறுதலித்தார்.

அருளப்பர் மட்டும்தான் சிலுவை அடியில் நின்றார்.

இயேசு உயிர்த்த பின்னும் சீடர்கள் யாரும் நம்பியதாகத் தெரியவில்லை.

நம்பியிருந்தால் இயேசு தங்களிடம் வருமட்டும் ஒன்றாய் செபித்துக்கொண்டு இருந்திருப்பார்கள்.

பெண்களுக்கு இருந்த விசுவாசம் கூட அவர்களிடம் இல்லை.

இயேசு உயிர்த்ததை அறிந்தபின்பு

கல்லறையை விட்டுத் திரும்பிவந்த பெண்கள் பதினொருவருக்கும், மற்றெல்லாருக்கும்  அறிவித்தனர்.

ஆனால் "பெண்கள் கூறியது வெறும் பிதற்றலாகத் தோன்றியதால் அவர்கள் நம்பவில்லை."

இராயப்பரோ எழுந்து கல்லறைக்கு ஓடினார்.

இயேசு உயிர்த்துவிட்டதை நம்பியிருந்தால் ஏன் கல்லறைக்கு  ஓட வேண்டும்?

அன்றே அவர்களுள் இருவர் யெருசலேமிலிருந்து ஏழு கல் தொலைவிலிருந்த எம்மாவுஸ் என்ற ஊருக்குப் போய்க் கொண்டிருந்தனர்.

இதிலிருந்து சீடர்களின் விசுவாசத்தின்  தன்மையைப் புரிந்து கொள்ளலாம்.

சர்வ வல்லப கடவுள் ஏன் தனது சீடர்களாக இப்படிப்பட்டவர்களை  தேர்ந்தெடுக்க வேண்டும்?

நன்கு படித்த, சொல்வதை முழுவதும் புரிந்து கொள்ளும் தன்மையுடைய நபர்களை சீடர்களாக ஏன் தேர்ந்தெடுக்கவில்லை?

அன்னை மரியாள் அவளுடைய உறவினளாகிய 
எலிசபெத்தம்மாள் வீட்டிற்குச் சென்றிருந்தபோது

பாடிய  புகழ்ச்சிக்கீதத்தில் (Magnificat)

ஆண்டவரை ஏத்திப் போற்றிப் பாடும்போது கூறிய

"தாழ்நிலை நின்ற தம் அடிமையைக் கடைக்கண் நோக்கினார்."

"தாழ்ந்தோரை உயர்த்தினார்."

"பசித்தோரை நலன்களால் நிரப்பினார்,"


"அவர்தம் இரக்கம் அவரை அஞ்சுவோர்க்குத் தலைமுறை தலைமுறையாய் உள்ளதாமே."

என்ற வாழ்த்துக்களிலிருந்து,

நெஞ்சிலே செருக்குற்றவர்கள்,
வலியோர், செல்வர்

ஆகியோரை விட

அடிமை நிலைமையில் உள்ளவர்,
தாழ்ந்தோர், பசித்தோர்
அவருக்கு அஞ்சுவோர்

ஆகியோரே  அவரது இரக்கத்தால் அதிகம் பயன் பெறுவர் என்று தெரிகிறது.

ஆகவேதான் ஒரு ஏழைக் கன்னியைத் தன் தாயாக தேர்ந்தெடுத்த இயேசு

ஏழைகளை, 
படியாதவர்களை, 
சொன்னததை உடனே புரிந்து கொள்ள முடியாதவர்களை,
 பயந்த சுபாவம் உள்ளவர்களை, குறைகள் உள்ளவர்களைத் 

தன் சீடர்களாகத் தேர்ந்தெடுத்தார்.

துப்பாக்கியால் ஒரு சிங்கத்தைக் கொல்பவன் வீரனா?

ஒரு எலும்பைக் கொண்டு ஒரு சிங்கத்தைக் கொல்பவன் வீரனா?

வல்லவனுக்குப் புல்லும் ஆயுதம்.

 சக்தி மிக்க ஆயுதம் இல்லாமல்

 சாதாரண கூழாங்கல்லைக் கொண்டு 

கோலியாத்தைக் கொன்றதுதான் தாவீதுக்குப் பெருமை.

குறைகள் உள்ள சீடர்களைத் தேர்ந்தெடுத்து,

அவர்களது குறைகளைத் திருத்தி,

அவர்களைக் கொண்டு திருச்சபையை உலகம் எங்கும் பரப்பியதுதான் இயேசுவுக்கு மகிமை.

பாவிகளைப் பரிசுத்தமானவர்கள் ஆக்க வந்தவர் இயேசு.

அதனால்தான் குறைகள் உள்ளவர்களாகத் தேர்ந்தெடுத்து அவர்களை நிறைவுள்ளவர்களாக மாற்றினார்.    

தோமையார் சந்தேகப் பட்டார், உண்மைதான்.

ஆனால் சந்தேகம் நீங்கியவுடன் அவர் செய்த விசுவாச அறிக்கை
ஒரு சக்தி வாய்ந்த செபம்.

"என் ஆண்டவரே, என் கடவுளே!"

புனித தோமையார் செய்த இந்த
சக்தி வாய்ந்த செபம்

 ஒவ்வொரு நாளும் 

உலகம் எங்கும் உள்ள கத்தோலிக்க கிறிஸ்தவர்களால்

 திருப்பலியின் நடுப் பூசையில் எழுந்தேற்றத்தின்போது

 சொல்லப் பட்டுக் கொண்டிருக்கிறது!

நற்கருணை நாதரைப் பார்க்கும் போதெல்லாம் நமது நாவில் முதலில் வருவது இந்த செபம்தான்.

நற்கருணையில் இயேசு மெய்யாகவே இருக்கிறார்
(really present) என்ற விசுவாச சத்தியத்தை 

நற்கருணை நாதரைப் பார்க்கும் போதெல்லாம் சொல்ல வைத்தவர் தோமையார்தான்.

தோமையார் சந்தேகப் படாதிருந்திருந்தால் இந்த செபம உருவாகி இருக்குமா?

எப்போதுமே தாழ்மையானவர்கள் உயரும்போது மிக உயரத்துக்குப்
போவார்கள்.

சந்தேகப்பட்டவரது வாயிலிருந்து மிகப் பெரிய விசுவாச அறிக்கை உணர்ச்சிகரமாக வெளி வருகிறது.

ஒரு குறைவிலிருந்து நிறைவு பிறக்கிறது!

பெந்தேகோஸ்தே திருநாள் அன்று சீடர்கள் மேல் பரிசுத்த ஆவியானவர் இறங்கிவந்த அதே நொடியில் 

சீடர்களது எல்லா பலகீனங்களும் மறைந்துவிட்டன.

ஆவியானவர் அளித்த உற்சாகத்துடன், கொஞ்சங்கூட பயம் இல்லாதவர்களாய் சீடர்கள் நற்செய்தியைப் போதிக்க ஆரம்பித்தார்கள்.

உலகெங்கும் சென்று நற்செய்தியைப் போதிக்கச் சென்றவர்கள்,

இயேசுவுக்காகத் தங்கள் உயிரையே  கொடுக்கும் அளவிற்கு பயமில்லாமல் நற்செய்தியை அறிவித்தார்கள்.

உண்மையில் பரிசுத்த ஆவியானவர்தான் அவர்கள் மூலமாகப் போதித்தார்.

இன்றும் அதே பரிசுத்த ஆவிதான் திருச்சபையை வழி நடத்தி வருகிறார்.
 
நமது தாய் ஏக, பரிசுத்த, அப்போஸ்தலிக்க, கத்தோலிக்கத் திருச்சபை.

நமது தாய் பரிசுத்தமானவள்.
ஆனால் நாம் எல்லோரும் பாவிகள்.

நாம் வாழ்வது பாவிகளின் கூடாரம், ஆனால் பரிசுத்தமான கூடாரம்.

சுத்தமான நீருள்ள குளத்தில்தானே அழுக்கானவர்கள் குளித்து, சுத்தமாவார்கள்.

எல்லோரும் குறைவுள்ளவர்கள்.
நம்மை வழி நடத்துபவர்கள் நம்மிடமிருந்து சென்றவர்கள்தான்.

ஆனால் உண்மையில் வழி நடத்துபவர் பரிசுத்த ஆவியானவர்தான்.

ஞானஸ்நானம் கொடுக்கிற குரு மனிதர், ஆனால் பாவங்களை மன்னிப்பவர் கடவுள்.

 பாவசங்கீர்த்தனம் கேட்கும் குரு மனிதர், ஆனால் பாவங்களை மன்னிப்பவர் கடவுள்.

திருப்பலியை ஒப்புக்கொடுக்கும் குரு மனிதர், ஆனால் பலியாகுபவர் இயேசு.

பாப்பரசர் நம்மைப் போல மனிதர். ஆனால் நமக்கு விசுவாச சத்தியங்களைப் போதிக்கும் போது அவரைத் தவறாமல் காப்பவர் பரிசுத்த ஆவி.

நாம் கிறிஸ்துவின் ஞான சரீரம்.
தலை கிறிஸ்து. சரீரத்தை எப்படிக் காப்பது என்று தலைக்கு தெரியும்.

கிறிஸ்துவின் பிரதிநிதி பாப்பரசர்.

நாம் செய்ய வேண்டிய ஒரே காரியம்,

 அவருக்குக் கீழ்ப்படிவதுதான்.

The safest way to salvation is obedience.

நம் ஆண்டவரும், தேவனுமாகிய
இயேசுவின் ஒளியில்,

குறைவுள்ள நாம் அனைவரும்

நிறைவை நோக்கிப்  பயணிக்கிறோம்.

நம்மை வழி நடத்துபவர் பரிசுத்த ஆவியானவரே. 

லூர்து செல்வம்.

Thursday, July 2, 2020

"மகனே, தைரியமாயிரு, உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன." (மத்.9:2)

 "மகனே, தைரியமாயிரு, உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன."

(மத்.9:2)

************************************

மக்கள் திமிர்வாதக்காரன் ஒருவனைக் கட்டிலில் கிடத்தி இயேசுவிடம் கொண்டுவந்தனர்.


திமிர்வாதக்காரன் நோயிலிருந்து குணம் பெறுவது அவர்களது  நோக்கம்.


 அவர்களுக்கு  இயேசுவின் மீது விசுவாசம் இருந்தது.


இயேசு  திமிர்வாதக்காரனை நோக்கி, "மகனே, தைரியமாயிரு, உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன" என்றார்.


சொல்லப்பட்டிருக்கிற விசயத்திலிருந்து சொல்லப்படாத விசயங்களை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.


"இது பைபிளில் எங்கே இருக்கிறது?"


என்று கேட்கக் கூடாது.


ஒருவன் "நான் காலையில் வீட்டில் சாப்பிட்டுவிட்டுதான் வருகிறேன்" என்று சொன்னால் 


அவனது வீட்டில் சாப்பாடு இருந்தது என்று நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.


இயேசு உலகில் மனிதனாகப் பிறந்தது நமது உடல் நோய்களை  குணமாக்க அல்ல.


ஆன்ம நோயைக் குணமாக்க, அதாவது, பாவத்திலிருந்து மனிதரை மீட்க.


அதுமட்டும்தான் அவர் மனிதனாகப் பிறந்ததன் நோக்கம்.


அவர் எப்போதும் அவரது நோக்கத்தில்தான் குறியாக இருந்தார்.


அவர் சென்ற இடமெல்லாம் உடல் நோய்களைக் குணமாக்கிக் கொண்டே சென்றதே இந்நோக்கத்திற்காகத்தான்.


நாம் எல்லோரும் பாவிகள்.


பாவம் நமக்கும் கடவுளுக்கும் இருக்கிற உறவை அறுத்து விடுகிறது.


அறுந்த உறவு  மீண்டும் ஒட்ட முதலில் நமது பாவங்கள்  நீங்க வேண்டும்.


கடவுள் நமது பாவங்களை மன்னித்தால்தான் அவை நீங்கும்.


பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட நம்மிடம் அத்தியாவசியமாக இருக்க வேண்டியவை கடவுள் மீது விசுவாசம், பாவங்களுக்காக மனஸ்தாபம். (Contrition) 


இயேசு குணமாக்கிய ஒவ்வொருவரிடமும் இந்த இரண்டும் இருந்தன என்பதை  யாரும் சொல்லாமலேயே புரிந்து கொள்ளலாம்.


ஆனாலும் இயேசு இவற்றை அப்பப்போ சொல்லுவார்.


ஒவ்வொரு வியாதியையும் குணமாக்கிய பின்பு,


"உனது விசுவாசம் உன்னைக்குணமாக்கிற்று." என்று சொல்லுவார்.


திமிர்வாதக்காரனை குணமாக்கும்போது பாவ மன்னிப்பையும் வெளிப்படையாகச் சொல்லிவிட்டார்.


"மகனே, தைரியமாயிரு, உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன."


இறைமகன் அவனது பாவங்களை மன்னித்ததிலிருந்து,


 அவனிடம் பாவங்கள் மன்னிக்கப்படத் தேவையான மனஸ்தாபம் இருந்தது என்பதைச் சொல்லாமலே நாம் புரிந்து கொள்ளலாம்.


இயேசு ஒரு பரிசேயன் வீட்டில் உணவருந்திக் கொண்டிருந்தபோது 


பாவியாகிய பெண் ஒருத்தி



அவருடைய கால்மாட்டில் பின்புறமாக இருந்து,


 அழுதுகொண்டே அவர் பாதங்கள்மேல் கண்ணீர் பொழிந்து


 அவற்றைக் கூந்தலால் துடைத்து, முத்தமிட்டு அப்பாதங்களில் தைலம் பூசினாள்.


பாவியாகிய அந்தப் பெண் இயேசு தன்னைப் படைத்த,


தனது பாவங்களை மன்னிக்க வல்ல


 கடவுள் என்பதை விசுவசித்தாள்.


அந்த விசுவாசத்தோடுதான் தனது பாவங்களுக்காக வருந்தி, அழுது,


மன்னிப்புக் கேட்கும் விதமாகத்தான்


அவர் பாதங்கள்மேல் கண்ணீர் பொழிந்தாள்.


இயேசு பரிசேயனை நோக்கி,


"அவள் செய்த பாவங்கள் பல மன்னிக்கப்பட்டன. அவள் காட்டிய பேரன்பே அதற்குச் சான்று. குறைவாக மன்னிப்புப் பெறுபவனோ குறைவாக அன்புசெய்கிறான்"


என்று கூறிய பின்,


அப்பெண்ணை நோக்கி,


" உன் பாவங்கள் மன்னிக்கப்பட்டன......


  உன் விசுவாசம் உன்னை மீட்டது, சமாதானமாய்ப் போ" என்றார்.  


பாவியின் பாவங்கள் மன்னிக்கப் பட்டதன் காரணம் அவளது ஆழ்ந்த இறையன்பும், மனஸ்தாபமும் தான்.


அந்தப் பாவிக்கு இருந்த விசுவாசம், பரிசேயன் வீட்டில் அப்போது இருந்த மற்றவர்கட்கு இல்லை.



ஆகையால்தான்


 " பாவங்களையும் மன்னிக்கும் இவர் யார்?" 


என்று அவரோடு பந்தி அமர்ந்திருந்தவர்கள் தங்களுக்குள்ளே சொல்லிக்கொண்டார்கள்.


மற்றொரு சமயத்தில்


விபசாரத்தில் கையும் மெய்யுமாகப் பிடிபட்ட ஒரு பெண்ணை 


மறைநூல் வல்லுநரும் பரிசேயரும் கொண்டுவந்து நடுவில் நிறுத்தி,


இப்படிப்பட்டவர்களைக் கல்லாலெறிந்து கொல்லவேண்டுமென்பது மோயீசன் நமக்குக் கொடுத்த சட்டம். நீர் என்ன சொல்லுகிறீர் ?" என்று கேட்டபோது,


"உங்களுள் பாவமில்லாதவன் முதலில் அவள்மேல் கல் எறியட்டும்" என்றார்.


இயேசுவுக்குத் தெரியும் அவர்கள் யாவரும் விசுவாசம் இல்லாத பாவிகள் என்று.


விபச்சாரம் செய்த பெண் பாவியாய் இருந்தாலும் 


இயேசுவின் மீது விசுவாசம் இருந்தது.


ஆகவேதான் அவரை "ஆண்டவரே" என்று அழைத்தாள்.

(அரு. 8:11 )


பாவியான அவளுக்கு ஆண்டவரைக் கண்டவுடன் மனஸ்தாபம் ஏற்பட்டது.


இயேசு அவளை நோக்கி,


"நானும் தீர்ப்பிடேன். இனிமேல் பாவஞ்செய்யாதே, போ" என்றார்.


இயேசு அவள் செய்த எல்லா பாவங்களையும் மன்னித்ததோடு, "இனிமேல் பாவம் செய்யாதே" என்று அறிவுரை கூறி அனுப்பினார்.


"அவளுக்கு மனஸ்தாபம் ஏற்பட்டது." என்று பைபிளில் எங்கே இருக்கிறது என்று கேட்கக் கூடாது,


மனஸ்தாபம் இல்லாமல் பாவ மன்னிப்புப் பெற முடியாது,


இயேசு அவளை மன்னித்ததால் அவள் மனஸ்தாபப்பட்டாள் என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும்.


இயேசு செய்த எல்லா புதுமைகளும் நற்செய்து நூல்களில் எழுதப்படவில்லை.


அவரது பொது வாழ்வின் போது ஒவ்வொரு நாளும் மக்கள் பெருங்கூட்டமாக அவரைப் பின்தொடர்ந்தனர். 


தினமும் அநேகர் குணம் பெற்றிருப்பார்கள்.


மூன்று ஆண்டுகளிலும் குணமாகியவர்கள் ஆயிரக்கணக்கான பேர் இருப்பார்கள்.


அத்தனை பேரிடமும் விசுவாசமும், மனஸ்தாபமும் இருந்தது என்பதற்கு அவர்கள் குணம் பெற்றதே சான்று.



நாம் தினமும் நற்செய்தி வாசிக்கிறோம்.



நற்செய்தி நூல்களில் உள்ள வசனங்களில் மற்ற  எல்லா வசனங்களையும் விட நமக்கு அதிகமாகப் பிடித்த வசனம்:


"கேளுங்கள், கொடுக்கப்படும்."


நமக்குக் கொடுப்பதைவிட கேட்பது அதிகமாக பிடிக்கும்.


ஆகவேதான் நமது செபங்களில் பெரும்பகுதியைக் கேட்பதற்கே ஒதுக்குகிறோம்.


ஆனால், மிகப்பெரிய உண்மை, எப்படிக் கேட்பது என்று  நமக்குத் தெரியவில்லை.


"திருநெல்வேலிக்குப் போக வேண்டும்.  எப்படிப் போவதென்று தெரியவில்லை."


"இது பெரிய காரியமா. Bus Stand க்குப் போ. திருநெல்வேலிக்குப் போகும் பஸ்ஸில் ஏறு.


Bus திருநெல்வேலி Bus Stand க்குப் போனவுடன் இறங்கி விடு."


நானும் நண்பன் சொன்னபடி பஸ்ஸில் ஏறினேன்.


பஸ் சாலைப் புதூரைத் தாண்டியவுடன் கண்டக்டர் என்னிடம் வந்து,


"எங்கே போக வேண்டும்? "


"திருநெல்வேலிக்கு."


அவர் ஒரு தாளைக் கிழித்து என்னிடம் தந்தார்.


"இருபது ரூபாய்."


"எதுக்கு?"


"எதுக்கா? டிக்கட்டுக்கு."


"நான் டிக்கட் கேட்கவில்லையே."


"பாஸ் இருக்கா?"


"பாஸா? அப்படீன்னா?"


கண்டக்டர் விசில் ஊதினார். Bus நின்றது. 


"இறங்கு?"


"ஏன்?"


அவர் பதில் சொல்லவில்லை. 

என் கையைப் பிடித்து இழுத்துக் கொண்டு போய், இறக்கிவிட்டு விட்டார்.


பஸ் போய் விட்டது. எனக்கு நண்பன் மேல் கோபமாக வந்தது. 


கஸ்டப்பட்டு நடந்து, நேரே நண்பன் வீட்டுக்குப் போனேன்.


"ஏண்டா, திருநெல்வேலிக்குப் போகவில்லையா?"


"போடா முட்டாள். இல்லை, உன் பேச்சைக் கேட்ட நான்தான் முட்டாள்."


"ஏண்டா, என்னாச்சி?"


நடந்ததைச் சொன்னேன்.


"அப்போ  நீ முட்டாள்தான். டிக்கட் இல்லாமல் Busல் போக முடியாது என்ற அடிப்படை விசயம் கூட தெரியாமல் இருக்கிறாய்!"


எனக்கு என்மேல் கோபம் வந்தது.



ஆண்டவர்,


"கேளுங்கள், கொடுக்கப்படும்." என்று சொன்னார்.


நாமும் கேட்கிறோம். ஆனால் ஒரு அடிப்படை விசயத்தை மறந்து விடுகிறோம்.


நம்மிடம் பாவம் இல்லாதிருந்தால், நமக்கும் இறைவனுக்கும் இடையில் உறவுப் பாலம் இருக்கும்.


அதன் வழியே நடந்து, இறைவனிடம் போய் வேண்டியதைக் கேட்கலாம்.


அவரும் நமக்கு நலமாய் இருப்பதைத் தருவார்.


ஆனால் நாம் பாவம் செய்யும்போது, உறவுப்பாலம் உடைந்து விழுந்து விடும்.


ஆண்டவர் நமக்காகக் காத்திருப்பார். 


ஆனால் பாலம் 

உடைந்துவிட்டதால் நம்மால் அவரிடம் போக முடியாது.


ஆகவே, ஆண்டவரிடம் எதையாவது கேட்க வேண்டுமென்றால் முதலில் நம்மிடம் பாவம் இருக்கிறதா என்று பரிசோதிக்க வேண்டும்.


We must examine our conscience to see if we have any sin.


பாவம் இருந்தால், மாஸ்தாபப் பட்டு, 


(சாவான பாவம் இருந்தால் பாவசங்கீர்த்தனம் செய்து,)


 முதலில் மன்னிப்புப் பெற வேண்டும்.


பாவ மன்னிப்புதான் உடைந்த உறவுப் பாலத்தை மீண்டும் கட்டித் தரும்.


சுத்தமான உள்ளத்தோடு ஆண்டவரிடம் கேட்டால் தருவார்,

நாம் கேட்பது நமக்கு நலமாய் இருந்தால்.


அநேக சமயங்களில் நம் நிலையை ஆராய்ந்து பார்க்காமல்,


"ஆண்டவரே, என் வியாதியைக்குணமாக்கும், உமக்கு ஆயிரம் ரூபாய் காணிக்கை தருகிறேன்." என்று நேர்ச்சை செய்வோம்.


ஆண்டவர் விரும்புவது ஆயிரம் ரூபாயை அல்ல, நம்மை.


நமது உறவைத்தான் அவர் விரும்புகிறார்


நாம் பாவத்தினால் இழந்த உறவை மீண்டும் மீட்டுத் தரத்தான் தன்னையே சிலுவையில் பலியாக்கினார்.


நாம் சுமக்க அவர் சிலுவையைத் தருவதே நாம் மனஸ்தாபப்பட்டு,


பாவமன்னிப்புப் பெற வேண்டும் என்பதற்காகத்தான்.


ஆண்டவர் நற்செய்தி அறிவித்த காலத்தில்  அவர் புதுமைகள் செய்து அவர் குணப்படுத்தியது ஆன்ம நோயையும், உடல் நோயையும்  சேர்த்துதான்.



நாம் இயேசுவிடம் எதைக்கேட்பதாக இருந்தாலும்,


முதலில் பாவ மன்னிப்புக் கேட்போம்.


அப்புறம் வேண்டியதைக் கேட்போம்.


பஸ் டிக்கட் இன்றி பஸ்ஸில் பிரயாணம் செய்ய முடியாது.


பாவமன்னிப்பு இன்றி விண்ணகப் பயணம் செய்ய முடியாது.


லூர்து செல்வம்.

Wednesday, July 1, 2020

எல்லா விக்கிரகங்களும் உருவங்கள்தான்.ஆனால் எல்லா உருவங்களும்விக்கிரகங்கள் அல்ல.

எல்லா விக்கிரகங்களும் உருவங்கள்தான்.

ஆனால் எல்லா உருவங்களும்
விக்கிரகங்கள் அல்ல.
************************************

"நமக்கு முன்பாக வேறே தேவர்களை நீ கொண்டிராதிருப்பாயாக.

4 மேலே வானத்திலும் கீழே பூமியிலும் பூமியின் கீழுள்ள தண்ணீரிலும் உள்ளவைகளுக்கு ஒப்பான ஓர் உருவத்தையேனும் யாதொரு விக்கிரகத்தையேனும் உனக்கு நீ உண்டாக்கிக் கொள்ள வேண்டாம்.

5 அவைகளை வணங்கித் தொழவும் வேண்டாம்."
(யாத். 20:3-5)

கடவுள் தனது வார்த்தை மூலம் நமக்குக் கொடுத்திருக்கும் கட்டளை:

"நான் உன் கடவுள். நான் மட்டுமே உனது ஆராதனைக்கு உரியவன்.

நீ உனது கற்பனைப்படி ஏதாவது ஒரு உருவத்தை அல்லது 
விக்கிரகத்தை
செய்து வைத்துக் கொண்டு

அதை கடவுள் என ஏற்றுக் கொண்டு,

அதற்கு ஆராதனை செய்யாதே."

இது இறை வார்த்தையின் பொருள்.

நம்மைப் படைத்த கடவுளை விட்டு விட்டு

விக்கிரகத்தை கடவுள் என எண்ணிக்கொண்டு
அதை ஆராதிப்பதுதான் விக்கிரக ஆராதனை.

ஆராதனை இறைவனுக்கு மட்டுமே உரியது.

அதை விக்கிரகங்களுக்குக் கொடுப்பது விக்கிரக ஆராதனை.

So,

ஆராதிப்பதற்கென்று செய்யப்படும் உருவமே விக்கிரகம்.

செய்யப்படும் எல்லா உருவங்களும் விக்கிரகங்கள் அல்ல.

சாதாரண பேச்சு வழக்கில் சொல்ல வேண்டுமென்றால்,

வசிப்பதற்கென்று கட்டப்படும் கட்டடம் வீடு.

House is the building, where we live.

எல்லாக் கட்டடங்களும் வீடு அல்ல.

அதே போல்தான்

ஆராதிப்பதெற்கென்று செய்யப் வரும் உருவமே விக்கிரகம்.

எல்லா உருவங்களும் விக்கிரகம் அல்ல.

உருவம் என்ற வார்த்தையின் பொருளைப் புரிந்து கொண்டால் இது விளங்கும்.

நமக்கு உருவம் இருக்கிறது, நாம் பேசும் பேச்சுக்கு உருவம் இல்லை.

நாம் கண்ணால் பார்க்க முடிந்ததைத்தான் உருவம் என்போம்.

நமது பேச்சைக் கேட்க முடியும், பார்க்க முடியாது.

நமது பேச்சைப் பார்க்க வேண்டு மென்றால் அதற்கு முதலில்  உருவம் கொடுக்க வேண்டும்.

அந்த உருவம்தான் எழுதப்படும் எழுத்து.

நமது எண்ணங்களை நம்முடன் இருப்பவர்களோடு பகிர்ந்து கொள்ள உருவம் இல்லாத பேச்சு போதும்.

ஆனால், இன்னும் பிறக்காத நமது சந்ததியாரோடு  நமது எண்ணங்களைப் பகிர்ந்து கொள்ள உருவம் உள்ள எழுத்து கட்டாயம் வேண்டும்.

நமது எழுத்து ஒரு உருவம், விக்கிரகம் அல்ல.

(ஆராதிப்பதற்காக எழுத்தை உருவாக்கவில்லை)

இறை வார்த்தைக்கு உருவம் இல்லை.

இறைவனுக்கு உருவம் இல்லை.
அவரை நமது ஊனக்கண்ணால் பார்க்க முடியாது.

அவருக்கு உருவம் இல்லாததால் நமக்கு இருப்பது போல உருவம் உள்ள வாயும் இல்லை.
ஆகவே நம்மைப் போல அவரால் பேசமுடியாது.

அப்படியானால் உருவம் இல்லாத அவரது வார்த்தையை எப்படி நமக்கு அறிவித்தார்?

பைபிளில் இரண்டு பிரிவுகள் உள்ளன.

பழைய ஏற்பாடு.

புதிய ஏற்பாடு.

பழைய ஏற்பாட்டிலுள்ள இறைவார்த்தையை இறைவன் தீர்க்கத்தரிசிகள் வழியாக நமக்கு
அறிவித்தார்.

தீர்க்கத்தரிசிகளுக்கு அகத் தூண்டுதல்கள் (Inspirations) மூலம் பரிசுத்தஆவியானவர்
இறைவார்த்தையைத் தெரிவிக்கிறார்.

அதனால்தான் வேதாகமம் பரிசுத்த ஆவியின் தூண்டுதலால் எழுதப்பட்டது என்கிறோம்.

தீர்க்கத்தரிசிகள் பரிசுத்த ஆவியின்   அகத் தூண்டுதல்களை (Inspirations) நமக்கு எழுத்து வடிவில் தந்திருக்கிறார்கள்.

அதாவது உருவம் இல்லாத இறைவார்த்தை தீர்க்கத்தரிசிகள் மூலம் உருவம் பெற்றது.

அந்த உருவம் புத்தக வடிவில் நமக்குத் தரப்பட்டுள்ளது.

நாம் பைபிள் என்று அழைக்கின்ற புத்தகத்தில் எழுதப்பட்டு இருக்கிற எழுத்துக்கள் இறைவார்த்தையின் உருவம்.

பைபிள் என்ற புத்தகம்
இறைவார்த்தையின் உருவம்.

பைபிள் விக்கிரகம் அல்ல.

புதிய ஏற்பாடு நமது மீட்பராகிய இயேசு கிறிஸ்துவின் வாயின் வழியே வந்த அவரது வார்த்தைகள்.

உருவம் இல்லாத இறைவன் மனித உரு எடுத்து

மனிதரோடு மனிதராக வாழ்ந்து,
தனது நற்செய்தியை அறிவித்தார்.

இயேசு மனிதனாய் பிறந்ததால்  நம்மைப் போலவே வாயினால்  போதித்தார்.

அவரது போதனைக்கு எழுத்து வடிவம் கொடுத்தவர்கள் நற்செய்தியாளர்கள்.

நற்செய்தி நூல்கள் இயேசு கிறிஸ்துவின் போதனையின் உருவம்.

புதிய ஏற்பாடு விக்கிரகம் அல்ல.

பைபிள் என்ற புத்தகம் மற்ற புத்தகங்களைப் போலவே சாதாரண பேப்பர்களால் ஆனது.


ஆனாலும் அது இறைவார்த்தையின் உருவமாகையால்

அதற்கு உரிய மரியாதையைக் கொடுக்கிறோம்.

அதை முத்தி செய்கிறோம்.

வீட்டிலும், கோவிலிலும் அதற்கு ஒரு முக்கியமான இடத்தைக் கொடுக்கிறோம்.

ஆனால் புத்தகத்தை ஆராதிப்பது இல்லை.

பைபிள் இறைவார்த்தையின் உருவம்,

விக்கிரகம் அல்ல.

கணவனின் cell phoneல் மனைவியின் photo.

அது மனைவி அல்ல, அவளுடைய உருவம், photo வடிவில்.

கணவன் வெளியூர் சென்றிருக்கிறான்.

மனைவியைப் பார்த்து, முத்த மாரி பொழியணும் போலிருக்கிறது.

ஆனால் வெளியூரில் இருப்பதால் பார்க்க முடியாது.

ஆகவே cell phone ஐ எடுத்து,

அதில்  photo வடிவில் உள்ள மனைவியின் உருவத்தைப் பார்த்து,  முத்த மாரி பொழிகிறான்.

எதில் பொழிகிறான்?

photo வில்.

யார் மேல் பொழிகிறான்?

மனைவி மேல்.

மனைவியின் உருவம் விக்கிரகம் அல்ல.

அவன் அதற்கு முத்தம் கொடுக்கும்போது அதை ஆராதிப்பதும் இல்லை.

மகன் வெளியூரில் படித்துக் கொண்டிருக்கிறான்.

தாய்க்கு மகனைப் பார்க்க ஆசையாய் இருக்கிறது.

அது விடுமுறையின் போதுதான் முடியும்.

ஆகவே, தாய் தன் cell phoneல் உள்ள மகனின் Photo வைப் பார்க்கிறாள்

ஒரு முத்தம் கொடுக்றாள்.

யாருக்கு?

மகனுக்கு.

Photo மகனின் உருவம். விக்கிரகம் அல்ல.

தாய் photo வை ஆராதிப்பதும் இல்லை.

மாதா பக்தன்.

மாதாவை நேரில் பார்க்க வேண்டுமென்றால் மோட்சத்திற்குச் சென்றபின் தான் முடியும்.

வீட்டில் மாதா சுரூபம் உள்ளது.

மாதாவின் உருவம் சுரூப வடிவில் உள்ளது.

சு௹பத்தைப் பார்க்கிறான். மாதாவிடம் செபிக்கிறான்.

சுருபம் மாதா அல்ல. மாதாவின் உருவம்.

சுரூபத்தின் முன் நின்று மாதாவை நோக்கி செபிக்கிறான்.

மாதா உருவத்தின் பாதத்தைத் தொட்டு முத்தம் கொடுத்தால்,

முத்தம் உருவத்திற்கு அல்ல, மாதாவுக்கு.

மாதாவின் உருவம் விக்கிரகம் அல்ல.

நாம் அதை ஆராதிக்கவில்லை.

வேளாங்கண்ணி   மாதா காட்சி கொடுத்த இடம்.

அங்குள்ள ஆலயத்தில் இயேசு திவ்ய நற்கருணையில் உண்மையிலேயே வீற்றிருக்கிறார்.

அவரை ஆராதிக்கிறோம்.

திவ்ய நற்கருணை உருவம் அல்ல.

இயேசுவே இருக்கிறார்.

ஆகவே, அவரை ஆராதிக்கிறோம்.

ஆலயத்தில் மாதாவின் சுரூபம் இருக்கிறது.

அது மாதா அல்ல, அவளது உருவம்.

மாதா  சுரூபத்தின் காலைத் தொட்டு முத்தம் கொடுத்தால்,

அது சுரூபத்துக்கு அல்ல,
மாதாவுக்கு, நமது தாய்க்கு.

மாதா  சுரூபம் விக்கிரகம் அல்ல.
நாம் அதை ஆராதிப்பதும் இல்லை.

ஆராதனை நற்கருணை நாதருக்கு மட்டுமே.

கத்தோலிக்க ஆலயங்களில் நற்கருணையை மையமாகக் கொண்ட

திருப்பலி, திருவிருந்து
திவ்ய நற்கருணை ஆராதனை,
திவ்ய நற்கருணை ஆசீர்வாதம் ஆகியவும்,

விசுவாசிகளின் நற்கருணை வழிபாடுகளுமே

ஆராதனையைச் சேரும்.
கடவுளுக்கு மட்டுமே ஆராதனை.

புனிதர்களை  நோக்கி நாம் செய்யும் செபங்கள்  உரையாடல் வகையை மட்டும் சேர்ந்தவை.

ஞானஸ்நானம் பெற்ற அனைவரும்,

(உலகில் உள்ளவர்கள் + உத்தரிக்கிற ஸ்தலத்தில் உள்ளவர்கள் + மோட்சத்தில் உள்ளவர்கள்)

இயேசுவின் ஞான சரீரத்தின் உறுப்பினர்கள், சகோதர, சகோதரிகள்.

பூமியில் உள்ளவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் வணக்கம் சொல்லி உரையாடுவதில்லை?

உரையாடினால்தான் குடும்பம்.

பூமியில் நாம் ஒருவரோடு ஒருவர் உரையாடுவது போல, நாம் விண்ணில் உள்ள நமது சகோதர சகோதரிகளோடும்
உரையாடுகிறோம்.

அந்த உரையாடலுக்கு செபம் என்பது பெயர்.

இறைவனோடு நாம் செய்யும் உரையாடல், அதாவது, செபம் ஆராதனையைச் சேர்ந்தது.

புனிதர்களோடு நாம் உரையாடுவது செபம் மட்டுமே.

புனிதர்களை ஆராதிக்கக் கூடாது.

பூமியில் நாம் ஒருவர் ஒருவருக்கு வணக்கம் சொல்வதில்லை?

புனிதர்களுக்கு வணக்கம் மட்டும் செலுத்திவிட்டு செபிக்கிறோம்.

புனிதர்களோடு உரையாடக் கூடாது என்பவர்கள் குடும்ப உணர்வு இல்லாதவர்கள்.

சுருக்கமாக:

இறைவனுக்கு மட்டுமே ஆராதனை.

புனிதர்களுக்கு வணக்கம் மட்டுமே.

Logic :

எல்லா அரசு ஊழியர்களும் மனிதர்களே.

ஆனால் எல்லா மனிதர்களும் அரசு ஊழியர்கள் அல்ல.

அதேபோல்,

எல்லா விக்கிரகங்களும் உருவங்களே.

ஆனால் எல்லா உருவங்களும்
விக்கிரகங்கள் அல்ல.

Bonus:

எல்லா போதகர்களிடமும் பைபிள் இருக்கும்.

ஆனால், பைபிள் வைத்திருப்பவர்கள் எல்லாம் போதகர்கள் அல்ல.

"போலித் தீர்க்கதரிசிகள்மட்டில் எச்சரிக்கையாயிருங்கள். இவர்கள் ஆட்டுத்தோலைப் போர்த்துக்கொண்டு உங்களிடம் வருகிறார்கள்: உள்ளுக்கோ பறித்துச் செல்லும் ஓநாய்கள்."
(மத். 7:15)

லூர்து செல்வம்.